El Pecado Y La Remisión De Los Pecados - Estudio Bíblico

¿Quieres saber que es el pecado y la remisión de pecados? Aquí te mostraremos la teología bíblica que trata este tema importante para todas las personas que necesitan de Dios y de la salvación. Te invitamos a quedarte con nosotros.

Índice De Contenidos

    I. Teología bíblica sobre el pecado y la remisión de pecados

    El Pecado Y La Remisión De Los Pecados
    El Pecado Y La Remisión De Los Pecados

    Si un desvío a través de la teología bíblica es necesario en un curso dogmático, es ante todo con una intención crítica: purificar nuestra mente de representaciones erróneas sobre la salvación y el pecado, de errores que una lectura demasiado inmediata de las Escrituras no siempre es suficiente evitar.

    Es sobre todo que la remisión de los pecados es menos una noción que una realidad histórica, dato constitutivo de la historia de la salvación como historia de la revelación. Al realizarse en la muerte y resurrección de Cristo, la revelación desvela la figura de la historia humana como historia del pecado y su perdón.

    El pueblo de Israel, a través de la enseñanza de los profetas, experimentó esta historia; esta experiencia sirvió a los apóstoles para descubrir el significado de la muerte de Cristo y es parte de la revelación cristiana a través de su fe cuando los apóstoles proclaman que "Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras " (1 Cor. 15, 3). Es esta perspectiva histórica la que nos interesa aquí.

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    1. Salvación como creación

    Es en las luchas políticas del Éxodo que el pueblo de Israel se da cuenta de que YAHWEH es su salvador y su redentor, por lo tanto, como el liberador político del pueblo, el que lo libera del cautiverio de los egipcios y de las lágrimas a la muerte pasándolo a través de los obstáculos mortales, el Mar Rojo, el desierto, el Jordán.

    Pero las luchas contra los reyes de los pueblos vecinos, luego contra los invasores, aún más tarde exilio y regreso del exilio, todo esto hará que Israel comprenda que su salvación siempre está por llegar, que va más allá de la tranquilidad política, que es portador de promesas misteriosas, e Israel se dará cuenta así de ser un pueblo elegido que tiene una misión religiosa que cumplir en el mundo.

    Esta salvación se concibe como la creación y la incorporación al mundo de un pueblo.

    • "Así dice YAHWEH tu Redentor, el que te formó desde el vientre" (44, 24).
    • "Así dice el SEÑOR tu redentor... Yo soy el SEÑOR tu santo, el creador de Israel, tu rey" (43, 14-15).

    Esta creación se remonta a los antepasados ​​más lejanos, a Abraham (Is. 51, 1-2), e incluso más allá.

    La fe en Dios creador del mundo se afirmará en la reminiscencia de esta fundación del pueblo, principalmente durante el exilio.

    Al tomar conciencia de su misión universalista, el pueblo remonta su vocación a los orígenes de la humanidad. La creación de Adán simboliza el objetivo universalista de la vocación de Abraham.

    Por tanto, la creación se concibe como el primer tiempo y el primer acto en la historia de la salvación. El objetivo de la causalidad cosmológica se borra detrás del objetivo histórico y teológico. Así, el regreso del exilio se anuncia como un nuevo acto creativo. En el momento del Éxodo, la gente había emergido del Mar como la tierra seca había emergido de las aguas primordiales; asimismo

    • "Derramaré agua sobre la tierra sedienta... Derramaré mi Espíritu sobre tu raza" (Es 44, 3).

    La creación inicial se invoca para asegurar que Dios tiene el poder de recrear al pueblo y como garantía de que lo hará, porque si YAHWEH no era el amo del mundo y de todos los hombres

    ¿Cómo podría salvar al pueblo de todas sus fuerzas, enemigos y hacerle cumplir su misión universal?

    • “Así dice YAHWEH, tu Redentor, el que te formó desde el vientre. Soy yo, YAHWEH, quien lo he hecho todo, el único que ha desplegado ambos. Yo establecí la tierra, ¿y quién me ayudó allí? ... Soy yo quien dice de Jerusalén: 'Sea habitada' y de las ciudades de Judá 'Sean reconstruidas', y yo levantaré las ruinas” (Isaías 44, 24-28).
    • “¡Cielos, difunden la victoria como el rocío, y que las nubes la lluevan! ¡Que se abra la tierra para que madure la salvación! Que ella también dé a luz la liberación que yo, YAHWEH, crearé” (45, 8).

    La afirmación de que YAHWEH es el Dios Creador del mundo no es, por tanto, un dato primario de la revelación, ni un dato fundamentalmente cosmológico, ni un dato independiente de la fe en la salvación. Es en la reminiscencia de su historia que Israel experimenta el acto creativo de Dios, que tome conciencia del poder creador de Dios, poder de vida y muerte, que llega al fondo del ser y de las cosas.

    La creación tiene lugar por delante: es lo que Dios hace suceder, lo que prepara en el misterio de la historia por venir, es "la liberación que voy a crear". La afirmación de que Dios creó todo en el principio fluye realmente de esta fe escatológica: es la certeza de que nada de lo que sucede y sucederá puede escapar a la acción creadora de Dios y su providencia.

    Tendremos que recordar esto cuando busquemos comprender cómo se afirmó la fe en el papel creador de Cristo:

    • “todo pasó por él y nada de lo que pasa ha pasado sin él”. El pasado de la creación es el fundamento y la garantía de la historia venidera: “A la sombra de mi mano, (Es 51:16).

    El futuro es el futuro de un pasado para la remisión de los pecados.

    95 ° Recíprocamente, la historia es la verdad manifestada y actualizada de la creación. La salvación es el futuro que Dios abre a la historia. Es el acto por el cual Dios no deja nunca de crear a su pueblo, uniéndolos, fortaleciéndolos, haciéndolos crecer, reparando sus lágrimas, librándolos de todos los obstáculos que obstaculizan su progreso.

    La salvación es creación porque da un futuro a la vida. YAHWEH tiene vocación de convertirse en Dios. YAHWEH, este pequeño dios de un pueblo pequeño, se da a sí mismo, por su propia fuerza, un futuro de Dios, creador y dueño del mundo, al difundir a su pueblo en el mundo y al abrir el camino hacia el futuro.

    Dios, por tanto, es el acontecimiento que consumará la historia del pueblo y la carrera de YAHWEH unos en otros, y esto es lo que empezará a suceder en Cristo. La fe en el Dios Creador se descubre por delante, para quien confía en la historia y la vida porque confía en el Otro.

    2. El Pecado y la remisión de pecados

    Si la Biblia obviamente conoce fallas morales y legales, lo que llama sobre todo pecado, es "pecado contra Dios" que se distingue del "pecado contra el hombre" (1 Sam. 2:25).

    Lo mismo ocurre con los hebreos (infidelidad a la alianza, rechazo de la ley, apostasía) y los gentiles (idolatría, proyectos trazados contra los planes y derechos de Dios). Para los profetas, todas las faltas morales tienen su origen en esta actitud fundamental de orgullo en la rebelión contra Dios.

    La desobediencia de los hebreos a los preceptos de la Ley proviene de la negativa a escuchar la palabra de Dios, es una falta de revelación, una falta de fe, una falta de confianza en la Alianza. Para los gentiles, la falta fundamental es no tener necesidad de Dios, comportarse como rival de Dios, ganar confianza en su fuerza, sus armas, sus riquezas, deificar reyes, buscar conquistar las montañas santas donde residen los dioses de los pueblos, y sobre todo el monte santo de Jerusalén, morada de YAHWEH.

    Remisión de pecados para hebreos como para los gentiles

    Para los hebreos como para los gentiles, este pecado contra Dios es una realidad colectiva, ignorancia de Dios en algunos, ignorancia en otros: "Mi pueblo es estúpido, no me conoce, no tiene inteligencia, no sabe cómo". haz el bien ”( Jr. 4:22). Todas las faltas morales de los individuos derivan y derivan su gravedad de este pecado colectivo, que es específicamente la incredulidad.

    La incredulidad fue, de hecho, la constante tentación de Israel, especialmente en tiempos de guerra y calamidades nacionales: los dioses padres, dios del pasado del pueblo

    1. ¿Hay un dios futuro?
    2. ¿El Dios de una pequeña tribu sigue siendo adecuado para la gente cuando se convirtió en un gran reino?
    3. ¿Es el Dios de este pueblo ahora vencido y disperso realmente el único Dios Todopoderoso verdadero?

    Si no es así, ¿quizás sería más seguro recurrir a los dioses de otras naciones, quizás más efectivo? De ahí el recurso a adivinos, magos, prácticas idólatras, cultos falsos. Cegado, el pueblo persiste, a pesar de los profetas, se niegan a conocer su falta, no confían en su Dios:

    • "Dicen: ¡YAHWEH no nos ve!" ¡YAHWEH se ha ido del país! ”( 8, 12). Ya era la prueba de la muerte de Dios.

    La incredulidad es la raíz del pecado de Israel

    Por tanto, la incredulidad es la raíz del pecado de Israel. De ahí la insistencia de los profetas en afirmar que YAHWEH es el creador: el Dios único, universal, todopoderoso.

    Finalmente, Israel se une a los gentiles en un mismo pecado, un pecado único y global: la falta de fe y de confianza en YAHWEH Dios como único dueño del mundo y de la historia.

    • “Nuestros pecados están presentes para nosotros: ... rebelarnos y negar a YAHWEH,apartarnos de nuestro Dios, hablar de traición y rebelión (Is, 59, 12-13).

    Es un pecado que todos contraen solidariamente, que se extiende a lo largo de la historia de generación en generación, que afecta a toda la raza:

    • “Mira, nací mal, mi madre me concibió pecadora” (51, 7)

    Concepción de pecado en el Nuevo Testamento y la remisión de pecados

    Encontramos la misma concepción del pecado en el Nuevo Testamento. Jesús reprochó colectivamente a los judíos de su tiempo por su incredulidad tanto hacia él como hacia Dios. Su culpa ante Dios es no reconocer en él la nueva Torá que Dios les da, es una falta de confianza y fe (apeitheia, apistia), como en el Antiguo Testamento.

    Para Pablo, el “pecado del mundo” es no haber conocido a Dios, y esto está dirigido tanto a judíos como a gentiles. Para estos, en particular, es idolatría, no dar gracias a Dios; y es este pecado global y teológico el que es la fuente de su inmoralidad ( Rom.1).

    Pablo abraza en una perspectiva escatológica todo el pecado que precede a Cristo y lo remonta a los orígenes de la humanidad ( Rom. 5). Quizás en alusión a Adán, despojado por su culpa de la Shekinah, de la gloria de la semejanza con Dios, escribe:

    • "Todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios" ( 3, 23).

    Tal es el pecado del que Cristo viene a salvarnos, tal es la historia del pecado que la venida de Cristo detiene ( Rom. 5).

    3. La remisión de pecados

    De esta rápida evocación, podemos sacar una primera conclusión: cuando anunciamos que Cristo murió "por nuestros pecados", no se trata directamente de nuestros pecados individuales y éticos, sino de este pecado teológico y colectivo que viene de ser descrito.

    No es que nuestros pecados personales carezcan de gravedad o que estén exentos de redención, sino que se vuelven a poner en la fuente de donde extraen su gravedad: la rebelión contra Dios, la ignorancia de Dios, la falta de confianza. No se trata de faltas que Dios fácilmente podría olvidar y perdonar, con una simple medida de gracia: porque nuestra incredulidad es precisamente la negativa a recibir de Dios mismo su perdón.

    El análisis de la salvación y la remisión de pecados

    El análisis de la salvación también nos hace comprender por qué necesitamos ser salvados de este pecado: es el que deshace la historia, el que le impide progresar en la mirada de Dios, el que le arrebata su creación, el que entorpece el futuro que Dios quisiera para dar a la historia.

    Cerrado en el futuro, este pecado colectivo hace que la muerte reine en el mundo; en todo momento la incredulidad se opone a la creación de la historia por Dios. Por eso necesitamos ser redimidos, es decir, ser liberados de nosotros mismos, de nuestro trabajo colectivo de muerte, para ser reunidos nuevamente como pueblo de Dios.

    También aprendimos en qué consiste esta remisión de pecados

    Será un nuevo acto de creación, un nuevo acto de fundación del pueblo de Dios. Si nuestro pecado impide que Dios cree, es porque Dios necesita nuestra libertad para construir la historia santa a la que nos llama.

    Por tanto, también es que no nos salvará sin nosotros, sino dándonos el poder de recrearnos en libertad. Y dado que es nuestra incredulidad lo que obstaculiza nuestra libertad creativa, Dios nos salvará dándonos un nuevo Espíritu, un espíritu de fe y entendimiento.

    Esta esperanza de salvación crece cada vez más en la conciencia de Israel. Conscientes de la solidaridad en el pecado y por tanto también en el castigo, el pueblo se siente merecedor de la muerte, no tiene confianza en sí mismo para salir de este desastre, pero espera que Dios les envíe un Salvador.

    La redención del pecado se convierte en objeto de una expectativa mesiánica

    Se expresa en particular en la figura del Siervo sufriente, una figura corporativa sobre la que "YAHWEH ha hecho caer los crímenes de todos nosotros... Por nuestros pecados fue trasquilado hasta la muerte” ( Is. 53, 5-8 = 4º cántico del Siervo).

    Es urgente que Dios acepte el sufrimiento de este personaje como sacrificio expiatorio. Al menos así es como podemos traducir y comprender Isaías 53, 10:

    • “YAHWEH se complació en aplastarlo con sufrimiento.
    • "Si haces un sacrificio expiatorio de su vida
    • "Verá una semilla, prolongará sus días".

    Dios no busca vengar a los culpables ni diferir su venganza sobre una víctima sustituta, ni mucho menos, "porque es amor lo que quiere, no sacrificios, el conocimiento de Dios, no los holocaustos" (Oseas 6, 6).

    Solo pide salvar y perdonar, pero se enfrenta a la obstinación del pueblo en el pecado: "Mientras yo quiero sanar a Israel, la iniquidad de Efraín y la maldad de Samaria se revelan... Me gustaría curar a Israel los redimidos, y murmuran mentiras contra mí (Os. 7, 1, 13).

    La incredulidad impide la remisión de pecados

    Es la terquedad en el pecado de la incredulidad lo que impide a Dios liberar al pueblo de la esclavitud del pecado, "redimirlo", es decir, adquirirlo para sí mismo como propiedad suya, unir inquebrantablemente al pueblo como su pueblo particular.  Anuncia que vendrá él mismo para hacer esta redención:

    • "Vendrá como Redentor de Sion y del pueblo de Jacob, que se convertirá de sus pecados" (59, 20).

    La redención será, por tanto, idénticamente la liberación política del pueblo y su conversión a Dios. Conversión de orden teológico y no inmediatamente moral: Dios volverá las mentes hacia él, unirá el corazón del pueblo.

    La remisión de pecados será una nueva creación

    Dios hará que surja un nuevo pueblo derramando su espíritu nuevamente en el hombre, como al principio. También será la consumación de la creación en la medida en que el hombre fue hecho a imagen de Dios y para él:

    • “... De todas tus impurezas y de todos tus ídolos te limpiaré y te daré un corazón nuevo, pondré un espíritu nuevo dentro de ti... pondré mi Espíritu dentro de ti y te haré andar conforme a mis leyes y observar y seguir mis costumbres. Vivirás en la tierra que les di a tus padres. Ustedes serán mi pueblo y yo seré su Dios... ” (36, 25-28)

    La necesidad de remisión de pecados

    De este análisis retendremos algunos puntos.

    La redención de los pecados es una realidad escatológica y colectiva antes que una realidad individual: es el comienzo de la regeneración, de la recreación de la humanidad a semejanza de Dios.

    En su forma completa y perfecta, es la comunión de los santos, el reino de Dios, el mundo de los hombres reconciliados entre sí y con Dios. Es el acto mismo de esta reconciliación en la medida en que se realiza mediante el perdón de Dios a los hombres y el perdón mutuo de los hombres.

    La redención comienza cuando asume una figura histórica en un pueblo particular que Dios adquiere para sí mismo, al que reúne y santifica, un pueblo de creyentes dócil a la palabra de Dios transmitida por su Enviado.

    La Iglesia no es el signo exclusivo de la remisión de pecados

    Como si todos los que viven fuera de la Iglesia estuvieran excluidos de la redención. Es un signo declarativo: bajo el signo de la comunión abierta a la reconciliación de todos los hombres entre sí, notifica el perdón de Dios ofrecido a todos los hombres, proclama la palabra eficaz por la que Dios reconcilia al mundo.

    La reconciliación de los hombres entre sí es el aspecto "político" de la redención, que corresponde a la expectativa de la liberación del pueblo judío, de la restauración del reino de Israel; esta expectativa se cumple en forma espiritualizada y universal, pero su cumplimiento debe expresarse en actos "políticos" de reconciliación humana.

    1 .La remisión de pecados es la obra interior donde trabaja Dios

    En su aspecto individual, la redención es la obra interior por la cual Dios cambia el corazón y la mente de los hombres, se los devuelve y los regenera comunicándoles su propio Espíritu para conocerlo y amarlo.

    Por lo tanto, no es simplemente una medida de gracia, el levantamiento de un castigo; no es fundamentalmente el perdón de las faltas morales individuales; es un acto de recreación interior.

    Si la redención es necesaria para todos, es porque todos los hombres participan solidariamente del pecado de la incredulidad, que es el cierre a Dios, la obstrucción de la vocación divina del hombre, el principio de la esclavitud de los hombres, las pasiones.

    Visión pesimista de la historia de la salvación

    Las Escrituras no dicen que Dios busca venganza por este pecado, que su justicia exige reparación o retribución, a menos que su ira sea desarmada por una víctima inocente y meritoria.

    Esta es una visión pesimista de la historia de la salvación, una visión distorsionada por una cierta tradición teológica del pecado original y por un cierto literalismo bíblico. En realidad, Dios solo pide perdonar, continuar sus dones, sanar. Pero la incredulidad del hombre se aleja de la salvación que Dios le ofrece. Dios debe poder actuar dentro de los hombres para eliminar este obstáculo a su gracia:

    En definitiva, la remisión de los pecados y la resurrección de los muertos son una misma realidad, tanto a nivel escatológico como a nivel individual, así como la muerte de Jesús y su resurrección expresa el resultado de la redención: el hombre entra enteramente en el reino de la vida, se convierte en una nueva criatura.

    • La redención es el medio que procura la resurrección: es la revivificación del hombre interior, la liberación de la muerte en su fuente que es el pecado.

    La remisión de pecados en Cristo

    Este análisis nos muestra en qué sentido los apóstoles pudieron anunciar la remisión de los pecados en Cristo y qué significado podemos darle a este anuncio. Nos quedará descubrir cómo pudieron y cómo podemos reconocer la redención universal en el evento histórico de la muerte de Cristo, y cómo esta redención se realiza en este evento.

    Una pregunta más inmediata debe detenernos: si el deseo de redención es la comprensión previa del significado de la muerte de Cristo, ¿cómo puede el hombre moderno, ajeno a la expectativa de la gente de la Biblia, experimentar esta necesidad?

    La pregunta, obvia y principalmente, concierne a los incrédulos: ¿cómo pueden sentirse culpables del pecado de la incredulidad, porque el significado del pecado está ligado al conocimiento de Dios?

    Pero la pregunta también concierne a los creyentes de hoy, para quienes las nociones de pecado, salvación, redención, etc. ya no se dan por sentadas, por lo que la afirmación de que Cristo murió por nuestros pecados queda envuelta, para muchos cristianos, en una problemática cuestionadora. Entonces, ¿cómo se puede acceder al significado de la muerte redentora de Cristo?

    2. Acceso a los sentidos después de la remisión de pecados

    Primero es necesario afirmar en principio que ninguna demostración racional o histórica podrá conducir continuamente, por necesidad lógica, al sentido redentor de la muerte de Cristo. Y esto en primer lugar porque la redención, tomada de nuestro lado, incluye en su concepto un acto de conversión, una decisión libre.

    Cristo anuncia el reino de Dios predicando la conversión: entrando en el movimiento de la conversión el hombre experimenta su verdad y descubre el sentido de la redención.

    En segundo lugar, la fe es un don de Dios, al igual que la conversión, por lo que no es posible describir el paso a la fe de manera continua. Al decir esto, debemos tener cuidado de no rehuir lo irracional, de no darle a la gracia que explicaría sin necesidad de una explicación.

    Bien es cierto que la fe implica, como dicen los antiguos teólogos, un sacrificio de la inteligencia, menos de la razón intuitiva, que tiende invenciblemente a ir más allá del campo de los fenómenos, que de la comprensión discursiva, que quisiera encerrar el pensamiento en las categorías de experiencia, porque no habría fe si sólo se tratara de adherirse a los objetos de la ciencia.

    El sacrificio de intelecto

    Hay un sacrificio intelectual en la fe porque la mente no espera para tomar una decisión. Creer que todo se le ha vuelto luminoso, seguro, racional; el creyente acepta correr riesgos, incluido el riesgo de equivocarse, se entrega a Dios, confía en su palabra sin pedirle cuentas, no "busca razones" de él. Pero sabe al mismo tiempo, por experiencia, que este riesgo lo pone en todo caso en la verdad vivida de la vida humana.

    La fe como acto existencial no se diferencia de la decisión ética, de la elección de valores, de todos los comportamientos que postulan una adhesión incondicional, que por tanto implican un riesgo, porque son actos que el entendimiento no puede justificar del todo, aunque la experiencia moral lo justifique ellos.

    Incluso podemos agregar esta reflexión, que no se puede desarrollar aquí: incluso a nivel de verdad, el riesgo de equivocarse al creer en Dios es en todo caso menos grave que el riesgo cierto de equivocarse al no creer en Dios. el dominio del significado, el campo de la verdad de la existencia humana y del universo, es muy probablemente menos restringido que la exclusión de los postulados absolutos.

    Aparente contradicción

    Hechas estas observaciones, tenemos que desentrañar una aparente contradicción: para llegar al sentido de la muerte de Cristo, el hombre debe sentir una cierta necesidad de redención, al menos decidirse a alguna experiencia de conversión, que presupone un cierto sentido de la remisión pecado, cierto sentimiento de culpa,

    ¿Cómo será esto posible en el caso del incrédulo?

    Hemos visto que la base fundamental de la necesidad de redención es el pecado de incredulidad: ¿cómo puede el incrédulo sentirse culpable por no tener evidencia de Dios? El reproche de la incredulidad puede entenderse en el marco de una religión establecida que se basa en oráculos divinos transmitidos por los enviados de Dios, ellos mismos acreditados por signos proféticos o por la tradición del pueblo

    ¿Cómo puede un hombre de hoy, en nuestro mundo secularizado, bajo un cielo vacío de su evidencia metafísica, ¿podrá escuchar el reproche de Dios por su incredulidad? Esta pregunta no es irrelevante, debe ayudarnos a comprender mejor el significado de la redención, porque si bien es cierto que la redención es la recreación del hombre en la verdad de su ser, la experiencia de la vida debe encaminarnos hacia la redención, ya que la historia ha dado esperanza a los judíos.

    La experiencia del pecado

    De hecho, no hay necesidad de un sentimiento previo de pecado para experimentar la necesidad de conversión. Porque no hay vida verdaderamente humana sin experiencia de conversión (a los demás, a la vida, a la sociedad, a la historia), conversión siendo olvido y abnegación, apertura a los demás, confianza en la vida.

    Si es verdad, para la Biblia, que el pecado contra Dios es la fuente de los pecados contra los hombres, estos implican recíprocamente el primero; Dios se siente ofendido, como autor de la vida, por nuestros actos que la deterioran o la apartan de él; y así uno puede experimentar el pecado sin necesidad de postular a Dios como fundamento del orden moral.

    El hombre que entra en esta experiencia de conversión ve retroceder constantemente los límites del auto-sacrificio, se siente llamado a un don ilimitado a los demás, a una apertura ilimitada a lo desconocido ya la novedad de la vida; y, aunque no puede justificar intelectualmente la obligación de tal apertura, experimenta que es la verdad de la vida.

    Se siente atraído por todas las formas de superación por una fuerza interior que no tiene ni origen ni fin en sí misma. Sin siquiera llamar a Dios esta fuerza, escucha el llamado de los incondicionados.

    La contraprueba

    Cuando rechaza esta llamada a encerrarse en sí mismo y en la propia vida, con preferencia a los demás y en detrimento de los demás, se siente a la deriva fuera de los caminos de la vida.

    Trata a los demás como objetos, a él se le trata por igual. Las relaciones de dominación y servidumbre hacen del mundo humano un universo alienado y deshumanizado.

    Para entrar en el camino de la humanización, siente la necesidad de ser perdonado y de perdonar, entra así en una historia de reconciliación de la que no ve los límites ni el final, se siente atravesado por una Trascendencia.

    El descubrimiento del pecado no es la experiencia inmediata de los límites, contingencias, carencias, debilidades del hombre; es ante todo la experiencia de lo ilimitado como verdad del ser y de la existencia, y luego es la experiencia de evadir la fuerza trascendente que nunca deja de hacer retroceder nuestros horizontes.

    Es el miedo y el rechazo a volverse diferente, el cierre al Otro, el miedo al futuro, a la incesante novedad de la vida.

    Actitud de incredulidad

    Incluso en este nivel de experiencia, el pecado es fundamentalmente una actitud de incredulidad: no confiamos en los demás, en la vida, en el futuro, nos falta fe en la vocación del hombre al infinito, dudamos de sus posibilidades y de sus fortalezas, encogemos el horizonte de la historia del mundo, cerramos los oídos a la llamada del absoluto.

    Entonces, cada uno se cierra sobre sí mismo, sobre su nada, la humanidad se desintegra y se aniquila. Quizás en ningún momento ha sentido el sentimiento de este desastre con más fuerza que el nuestro, que silenció la voz de los dioses.

    Quizás habíamos hablado demasiado de Dios, hablado de él demasiado alejado de la vida. Pero la voz del Absoluto no se deja silenciar tan fácilmente, aunque sólo sea porque su silencio se vuelve opresivo, y el silencio es también revelación.

    36Quien haya percibido, aunque sea de forma completamente negativa, el sentido trascendente de la vida, ya ha entrado en un universo religioso, incluso sin haber nombrado a Dios, o cualquiera que sea el nombre que le dé.

    La presencia de los mitos en la remisión de pecados

    La presencia de los mitos de la redención en la mayoría de las religiones surge de esta intuición del sentido religioso de la vida, de su misteriosa referencia a un Absoluto, al Otro.

    En estas formas míticas, las grandes tradiciones religiosas aprenden a descubrir a Dios a través de esta experiencia del sentido de la vida. Cualquiera que abra la Biblia podrá reconocer en la historia de Israel la expresión de esta experiencia y así estar abierto a la pregunta explícita de Dios.

    La Biblia nos enseña de dónde proviene esta trascendencia que sentimos en nosotros mismos y por qué necesitamos un Redentor para responder a este llamado. Dios llama al hombre a ser como él, esta llamada está inscrita en nosotros como una ley del ser, marca del Espíritu de Dios.

    Es la ley de volvernos otros, diferentes de lo que somos en virtud de nuestros orígenes terrenales, la ley de traspasar nuestros límites, de dejarnos succionar por el Espíritu, por el Absoluto, ley de darnos otro origen, de encontrar otro padre para nosotros, la ley de renovarnos constantemente a imagen del todo otro, es decir la ley de abrirnos a un futuro siempre nuevo, siempre diferente, inagotable.

    El llamado a la remisión de pecados

    Para obedecer este llamado, el hombre debe salir de sí mismo, renunciar a sí mismo, negarse a sí mismo, ofrecerse a la muerte, ya que necesariamente, por tanto, esta llamada provoca en el hombre una tendencia en sentido contrario, una contracorriente, una fuerza de resistencia, ya que el hombre debe luchar radicalmente contra sí mismo, o más bien una gravedad, una fuerza de inercia: elevado por encima de sí mismo, el hombre tiende a volver a la tierra; arrojado fuera de sí mismo, siente el deseo de recomponerse, de tomar el control de sí mismo, de seguir siendo él mismo.

    Teme a la aventura, a la novedad, a la nueva creación a la que se siente llamado; al futuro de Dios prefiere su pasado de un hombre, su viejo; prefiere envejecer dentro de sí mismo tal como es, dentro de sus propios límites como criatura terrenal.

    Dios llama a pasar el límite

    el hombre se niega a dejarse succionar por el aliento de la vida eterna, rechaza el Espíritu, el gran aliento de vida de Dios; se aparta de Dios, del futuro, se vuelve a sus propios orígenes terrenales, se niega a convertirse en espíritu en Dios, prefiere originarse en sí mismo en lo que es diferente de Dios, prefiere n ser esa carne mortal; no quiere dejarse deshacer y rehacer por Dios, prefiere quedarse solo, incluso sin cambio, como salió de la tierra, fija su destino en lo mortal, por miedo a morir por Dios.

    Aquí puedes leer sobre: El Pecado Y Los Peligros De Criticar A Un Creyente

    Todo lo que Dios le da en calidad de absoluto, el hombre se vuelve hacia sí mismo, aparentemente para sí mismo, en realidad contra sí mismo; transporta este absoluto en un deseo de autosuficiencia, de autosatisfacción, se erige como fin absoluto, absolutiza su finitud: pecado de idolatría.

    Así aprendemos por qué el pecado contra la vida que experimentamos es en sí mismo pecado contra Dios, el pecado de idolatría del que habla la Biblia y que es básicamente idéntico al que la tradición teológica llama "pecado original".

    También aprendemos que la humanidad, cuando ha absolutizado su nada, ya no puede salir del círculo de la muerte; necesita ser absuelto, liberado por Dios de su suficiencia para encontrar los caminos de la infinitud: liberado, perdonado, reconciliado.

    Pero, ¿cómo vamos a reconocer la solución de nuestras contradicciones en la muerte de Cristo?

    Conclusión

    Como puedes ver, el pecado y la remisión de los pecados son palpables para las personas que necesitan. Solamente necesitamos ponernos a cuenta con Dios, arrepentirnos de corazón y tratar de evitar el pecado deliberadamente. La remisión de pecados por parte del Padre la puedes obtener al creen en Jesús. Esperamos haberte ayudado con esta información. Dios te bendiga.

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