El Poder Del Perdón - El Perdón Es Necesario - Ayuda Bíblica

¿Te gustaría saber que dice la biblia sobre el poder del perdón? Los autores abordan el tema del perdón a partir de la experiencia de las víctimas de abuso sexual que a menudo lo soportan de manera muy aguda. El cristianismo generalmente considera el perdón como un deber cristiano, basado en una teología que considera la reconciliación como el corazón de la historia de la salvación.

El Nuevo Testamento conlleva un llamado al perdón que no se puede negar. Pero no es necesariamente sin condiciones, y no debemos ignorar el contexto de la falla o la relación entre los actores. En una extraña inversión de la dinámica del perdón, la psicología, por otro lado, considera los beneficios del perdón para quien perdona más que para quien es perdonado.

También conoce los largos caminos y los callejones sin salida del perdón que la teología no puede ignorar. Esto exige una teología más sensible a las víctimas y la justicia, y que maneja el tema del perdón y la reconciliación con más cautela. Como el amor, el perdón es un regalo y no se puede forzar.

El perdón no es una obligación que deba imponerse a las víctimas, que a menudo son las más débiles. Si la gracia de Dios nos permite perdonar donde la voluntad y el poder humanos alcanzan sus límites, quizás también haya una gracia para rechazar el perdón hasta que algo cambie o una gracia para hacer justicia para que la vida abunde.

El poder del perdón en el abuso sexual

En los casos de abuso sexual a partir de los cuales hemos construido nuestra reflexión, surge de manera muy aguda la cuestión del perdón e incluso de la reconciliación. Por un lado, el perdón se considera un deber cristiano, basado en una teología que considera la reconciliación como el corazón de la historia de la salvación.

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Por otro lado, somos mucho más reservados ante el perdón al referirnos primero a la psicología, así como a una teología de la compasión y la justicia que restringe la necesidad del perdón y la reconciliación.

Cuando ha sido herido profundamente, al menos dos cosas en las que pensar son la curación del dolor y el perdón. Nadie se pregunta seriamente sobre la necesidad de curar la herida sino sobre el "cómo".

Por otro lado, la pregunta sobre la necesidad y el deber de perdonar es muy actual. La Shoah planteó dudas sobre el deber de perdonar al preguntar si existe un “mal imperdonable”. En la posguerra, se extendía la convicción de que perdonar los crímenes de guerra significaría "la trivialización del mal".

La convicción del creyente con el poder del perdón

Hasta entonces, el cristianismo siempre había mantenido la convicción de que todo pecado podía ser perdonado con la condición de que el pecador pidiera perdón, hiciera penitencia y se convirtiera. En el argumento, se distingue entre el pecado y el pecador al afirmar que el pecado no cubre por completo la identidad de la persona.

Después de la Shoah, la atención se desplaza de la persona del pecador a la víctima y su curación (Lascaris 1999, 49). Por tanto, la pregunta se vuelve muy significativa: dentro de la tradición cristiana, ¿la víctima debe perdonar y reconciliarse con el ofensor?

Primero, presentaremos el argumento de que el perdón y la reconciliación son un deber. En segundo lugar, presentaremos el punto de vista según el cual la víctima no debe perdonar. Terminaremos con una breve reflexión sobre la creación de las condiciones para el perdón.

El poder del perdón y el deber de perdonar

Ahora, veamos que es necesario perdonar, estos puntos a continuación representan un ejemplo claro de cómo trabaja con este tema tan controversial

Lesión, memoria e historia de vida

Para responder al llamado al perdón, debemos recordar el daño sufrido. La memoria es una condición necesaria tanto para la curación como para el perdón. Si no recordamos que hubo una lesión, no hay necesidad de curación. Sin embargo, existe una diferencia entre recordarse y victimizarse a sí mismo.

• “Victimizarse a uno mismo, como señala Martínez de Pisón, significa dar poder a los demás, renunciar al control de la propia vida. Tal actitud no solo debilita a la persona, sino que la vuelve dependiente y a merced de los demás. Recordar es un enfoque activo que asegura que el abuso no se repita”.

Para que el recuerdo de la ofensa sea liberador para la persona y lleve al perdón, hay que dejar de sentir lástima por uno mismo. Lo contrario mantiene a la persona en un círculo vicioso donde el recuerdo del sufrimiento puede repetir el sufrimiento.

Debemos contar nuestra historia

De hecho, al contar la historia de un evento que nos hizo sufrir, los mismos sentimientos pueden invadirnos nuevamente. Además, recordar un hecho desafortunado sin sentir pena por uno mismo puede llevar al perdón a uno mismo, que es la condición no ayuda para tener el poder del perdón y perdonar a los demás.

• “El odio a uno mismo por haber soportado tanto abuso es como un veneno que destruye a la persona desde dentro”.

La memoria es entonces necesaria para el perdón, pero la pregunta que surge es cómo usarla para que conduzca a él. Para responder a esta pregunta, debemos reflexionar sobre el papel de la memoria en la construcción de la identidad.

La memoria crea identidad porque sin nuestra memoria ya no sabemos quiénes somos. Este es el horror de la demencia. Se podría objetar que uno sigue siendo un individuo gracias al recuerdo del otro que atesora los recuerdos de una vida compartida, pero la autoconciencia es insustituible y se pierde para siempre si el recuerdo se elimina por completo.

La memoria es necesaria para la construcción de la identidad

La memoria se expresa en las historias que contamos sobre nosotros mismos. La persona elige entre muchos hechos que le han sucedido durante su vida: entre hechos afortunados o dolorosos, entre sentimientos de alegría o tristeza, y entre buenas obras o hechos por los que ha sufrido.

No todos los eventos pueden formar parte de la historia de la vida, es el individuo quien los elige. Es la libertad del "qué" de la historia. Podemos concluir que la memoria crea identidad, pero en una dinámica dialéctica, los seres humanos también crean memoria, porque eligen los elementos que forman parte de su historia de vida y que no olvidarán.

• En la elección recae también la responsabilidad, una responsabilidad además limitada por los medios psicológicos y lingüísticos de que disponemos.

Se podría objetar que la memoria es mucho más de lo que se expresa en historias compartidas. Hay hechos, recuerdos que nunca contamos y que sin embargo marcan profundamente nuestra identidad. Además de estas historias silenciadas, existen estas imágenes sin palabras que a menudo nos persiguen y buscan expresarse. Ellos también forman parte de nuestra identidad.

A menudo se trata de imágenes de hechos que nos tocaron de una forma muy profunda: traumas, por ejemplo el abuso sexual nunca contado. La psicología nos ha enseñado que la curación solo es posible cuando los recuerdos se expresan en palabras. Lo mismo ocurre con el perdón. No hay perdón ni reconciliación posible sin palabras: el dolor debe expresarse, como también la confesión del ofensor.

El poder del perdón usado en la historia de vida e identidad cristiana

La identidad se construye integrando los eventos de felicidad e infelicidad en la historia de nuestra vida. Pero esta construcción no se hace en el vacío. En la cultura, las historias maestras circulan, influyen y son actores de nuestra historia de vida.

Considera, por ejemplo, las historias patriarcales o las historias ideológicas que marcan nuestra cultura. A menudo, esta integración se realiza de forma inconsciente, pero también puede ser objeto de elección. El cristianismo es una historia maestra y si queremos construir una identidad cristiana, la historia de Cristo debe ser parte de nuestra historia de vida.

Por tanto, los cristianos deben integrar la historia de la salvación en la historia de su vida. La historia de la vida de Jesucristo y la de nuestra propia vida están entrelazadas y nuestro pasado se redime en este entrelazamiento.

Pero el cristianismo también tiene una historia maestra sobre el poder del perdón, según la cual hay que perdonar setenta veces siete, amar a tu enemigo, poner la otra mejilla, etc. ¿Cómo podemos interpretar esto?

El poder del perdón en la memoria Cristo para la redención de todos

Muchas víctimas creen que no tienen la obligación de perdonar y llegan a un acuerdo con el abusador. Están convencidos de que al amar al abusador, no se dan cuenta de la humanidad, sino que la traicionan.

Desde el Antiguo y Nuevo Testamento, el perdón es una dimensión constitutiva de la historia de la salvación. Como se evidencia entre otros Mi 7.18-20; Es 54,4-10; Sal 30,6, Dios viene constantemente "al encuentro de su pueblo infiel para ofrecerles nuevamente su perdón y su amor".

El poder del perdón divino se revela en toda su plenitud en Jesucristo y se manifiesta de manera especial en la parábola del hijo pródigo (Lc 15,11-32).

Así, “[el] poder del perdón divino, representado [por esta parábola], va más allá de todo entendimiento y lógica humana: es fruto de la gratuidad divina, porque no está condicionado por nada.

Vayamos directamente al corazón de la fe cristiana para obtener el poder del perdón

Partamos de la cena del Señor que está en el centro de la vida cristiana y en la que celebramos, conmemoramos la muerte y resurrección de Jesucristo. Hacemos esto en memoria de él.

La narración de la pasión y la resurrección está íntimamente ligada al relato del Éxodo. Recuerde que la Última Cena tuvo lugar el día en que los judíos conmemoraron el Éxodo. Pero el Éxodo arroja luz sobre varias características de Dios:

• Dios salvó a su pueblo que sufría librándolo de la esclavitud.
• Castigó a los egipcios por haber causado este sufrimiento, como cuenta la historia de las plagas de Egipto, cuya función de castigo parece entonces sumarse a la de signo o medio de presión.
• Condujo a su pueblo a la tierra prometida.

Esta teología es liberadora para la víctima de abuso sexual u otras heridas: la liberación del sufrimiento infligido injustamente refleja un Dios que salva a las víctimas. Pero también es un Dios que castiga a los abusadores y así se manifiesta como un Dios justo.

Finalmente, es la promesa de una vida mejor lo que lo caracteriza fundamentalmente como el Dios liberador. Terminará con el sufrimiento de las víctimas de abuso incluso si el camino hacia la Tierra Prometida es largo.

Teología de la liberación

La teología de la liberación ha insistido fuertemente en Dios que se coloca del lado del sufrimiento. Ella ve la misma dinámica en la muerte y resurrección de Cristo. En Cristo, Dios se coloca definitivamente del lado de las víctimas.

Su cuerpo crucificado, torturado, cubierto de heridas y ejecutado es el tema de muchas pinturas. Este cuerpo injustamente abusado permite identificar a las personas que han sufrido abuso sexual. El cuerpo abusado de Jesús hace una imagen de su propio cuerpo.

Les habla en un idioma que no se puede igualar con palabras, incluso si han sido elegidos con un cuidado incomparable. Palabras desesperadas de Jesús: “Dios mío, ¿por qué me has desamparado? Eco de los suspiros más profundos de las víctimas. La resurrección indica que no solo nuestras almas sino también nuestros cuerpos son santificados después de haber sido profanados.

El poder del perdón en la incorporación del sufrimiento, la muerte y la resurrección de Jesucristo

La incorporación del sufrimiento, la muerte y la resurrección de Jesucristo en su propia historia de vida crea una nueva identidad para la víctima. A menudo, lo que ha pasado la víctima parece constituir toda su identidad tanto para ella como para las personas que la rodean: es una sobreviviente del Holocausto, es una víctima de abuso sexual.

Pero el cristianismo considera que la persona está definida en el nivel más profundo por Dios y por su amor por nosotros, pase lo que pase. Es muy posible que nos sucedan desgracias y que nos parezcan desprovistas de todo sentido; pero cada vez que damos un significado positivo a un mal sufrido, lo hacemos con la esperanza de que, al final de los tiempos, haya una revelación del significado pleno.

En la historia de la pasión, se trata de una redención que va más allá de un solo pueblo. El cambio del pueblo de Israel a todas las personas significa más que un cambio cuantitativo. Involucra al pueblo de Egipto, involucra a los abusadores.

La historia se opone indirectamente a un castigo que hace sufrir a todo un pueblo independientemente de la culpa o la inocencia individual. Los mandamientos que están inscritos en el relato del Éxodo son reemplazados por el mandamiento de amar al otro como a ti mismo, incluido el enemigo.

A la teología de la liberación, que coloca a la pareja sufrimiento / liberación en el centro, debemos agregar la pareja enemigo / reconciliación. De hecho, Cristo no solo murió por los que sufren, también murió por los que pecaron. Él reconcilió a los pecadores con Dios y a los seres humanos entre sí.

Las 2 historias del poder del perdón

Las dos historias, en particular la del Éxodo y la de la pasión / resurrección, son para las historias de redención. Debemos considerarlos como meta-memorias que nos proporcionan estructuras para integrar nuestras memorias.

Al tejer la historia de la pasión en la red que es la historia de su vida, el cristiano sabe que está llamado a reconciliarse con su ofensor. Estas meta-recuerdos sagradas tienen el don de construir un puente entre el pasado y el futuro.

Esto significa, para la víctima que es capaz de perdonar y reconciliarse a ejemplo de Cristo, que el abuso ya no estará en el centro de su identidad y que el recuerdo del abuso solo dará testimonio del pasado, sin serlo decisivo para el presente o para el futuro.

La reconciliación sana y crea esperanza para el futuro sin negar la realidad de las injusticias sufridas. Por supuesto, el ofensor puede rechazar el regalo del perdón, pero eso no puede llevar a que este regalo sea retirado porque el regalo no conoce condiciones; es gratis. Pero la negativa a aceptar el regalo conduce a la suspensión del perdón.

Conclusión intermedia

Recordemos brevemente el argumento que considera la reconciliación como un deber cristiano. Si alguien quiere identificarse como cristiano, la historia de la salvación tendrá que ser parte de la historia de su vida. El punto central de la historia de la salvación es la reconciliación que Cristo hizo en la cruz. Esta historia va más allá de la historia del Éxodo.

La teología de la liberación ha insistido en Cristo que sufre con el sufrimiento que puede resucitar con él. Pero esta es solo la mitad de las buenas noticias. Debemos agregar el elemento que es tan importante como el primero: Cristo también reconcilió a los pecadores con Dios. No hay excepción; la redención es para todos.

La resurrección nos recuerda que Dios quiere la reconciliación y nos dice que podemos vivir con la esperanza de un mundo mejor. A través de la muerte y resurrección de Jesucristo, todo cristiano está llamado no solo a ayudar al sufrimiento a liberarse del sufrimiento, sino también a reconciliarse con su enemigo. Esta es la primera perspectiva que queríamos presentar.

El poder del perdón y el derecho a no perdonar

Ahora, también hay un punto importante que toca el tema el poder del perdón. Esta parte es el derecho a no perdonar. También existe la posibilidad de no perdonar. Veamos que dice la palabra:

La diferencia entre el poder del perdón y reconciliación

La segunda perspectiva de nuestra discusión se opone a la primera. Primero distingue el perdón y la reconciliación. El perdón es un proceso interno, mientras que la reconciliación también implica una relación con el agresor y acciones de su parte.

El poder del perdón y la reconciliación pueden ir de la mano, pero en un mundo que considera que es la víctima quien se beneficia del perdón que ella da, el perdón no puede esperar la buena voluntad del ofensor, que aun así ataría a la víctima al poder de su atacante.

Es posible que éste no reconozca el mal que ha hecho, posible que no quiera el perdón ofrecido. Entonces habría perdón pero no reconciliación. Si nos reconciliamos es para mejorar las cosas o para encontrar la relación que existía antes.

En algunos casos, la relación será positiva, sin necesariamente recuperar su calidad anterior. En otros casos, más lamentables pero bien documentados, volverá a convertirse en una relación de dominación, que posteriormente será parte de los motivos para negarse no solo a la reconciliación, sino a negarse a perdonar.

Finalmente, la reconciliación solo es posible si el perdón que la precede no es un deber. De lo contrario, hay uno de sus actores que se ve obligado a hacerlo, una vez más. En nuestra cultura es sobre la víctima quien luego pesa el peso de la reconciliación porque es a ella a quien se le pide perdonar, remitir deudas, deudas morales en este caso.

Una vergüenza: perdonar y perdonar deudas

El Evangelio usa tres términos para hablar del poder del perdón: aphiemi, charizomai y apoluo. Estas tres palabras, especialmente aphiemi, que es más común cuando se habla de perdón interpersonal, también se usan cuando se habla de deudas o la liberación de un prisionero.

Se trata de actos económicos o políticos cuya capacidad pertenece únicamente a los poderosos de la sociedad. No hay ningún caso, continúa, en el que una persona sea perdonada por alguien más bajo en la jerarquía de poder, ningún caso en el que el más débil tenga que perdonar al más fuerte. Incluso Jesús en la cruz no perdona a sus verdugos; le pide al Padre que lo haga.

En el Evangelio, el poder del perdón o más precisamente el perdón de las deudas va del que tiene al que no tiene; pasa de los poderosos a los débiles, quienes corren el riesgo de perderlo todo o ser vendidos como esclavos si no pagan su deuda.

El poder del perdón va de Dios a los hombres

El perdón va de Dios a los hombres y mujeres a quienes podría aniquilar o someter al fuego eterno. Nos parece que es en este contexto de poder que debemos entender la palabra que Jesús en la cruz dirige a su Padre: “Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen.

Para la mentalidad religiosa, estas personas acaban de matar al Hijo de Dios, ¡el hijo más poderoso del Señor! Está en juego su vida, como la de los viticultores de la parábola que mataron al hijo de su amo y a quien éste exterminará a su llegada (Mt 21).

Lo que es vergonzoso hoy es que le pedimos al más débil que perdone al más fuerte. Además, el perdón en el discurso cotidiano, especialmente en el discurso psicoterapéutico, y quizás incluso en el discurso político, apunta al bien del que perdona… y no al bien del perdonado.

Ya no perdonamos por el bien o la salvación del otro, para salvar su vida. ¡Nos perdonamos a nosotros mismos, porque se siente bien, porque libera al que perdona! Observemos de todos modos que esta orientación de perdonar en beneficio propio ya se encuentra en el Evangelio:

• “perdónanos nuestras deudas como nosotros perdonamos las deudas”, “perdónanos como nosotros perdonamos”. 

A menos que leamos estos textos como una sugerencia de que Dios bien puede perdonarnos, ya que nosotros también nos perdonamos a nosotros mismos. Mateo 7,

De ahí la inquietud de nuestra pregunta inicial. Si el perdón se entiende en términos del bien de la víctima, ¿debería la víctima perdonar por su bien o resistirlo por su bien?

Negarse a perdonar

Pero, ¿por qué negarse a perdonar? ¿Por qué afirmar el derecho a no perdonar si el perdón es tan noble? Expondremos cinco razones que no proceden de definiciones teóricas del perdón, sino de la perspectiva de las víctimas a las que se les pide perdón. Negarse a perdonar:

• para protegerse
• para proteger sus valores, para rechazar el mal, para salvar la justicia
• para resistir la cosmovisión del agresor
• para no aumentar el poder de los más poderosos
• porque hay algo indecente en ciertas solicitudes de perdón.

Negarse a perdonar para protegerse

Todos pueden recordar las ofensas, los golpes y las heridas que aún no han perdonado o los indultos sobre los que han dudado durante mucho tiempo. Y ante todo protegerse manteniendo distancia del agresor.

Porque todo sucede muy a menudo como si la proximidad con el delincuente siguiera siendo peligrosa... especialmente porque algunos consideran el perdón como un permiso para empezar de nuevo.

Esta es una situación con la que están familiarizadas las mujeres víctimas de violencia doméstica. En este caso, cuantas más personas perdonen, más podemos volver a golpearlas.

El poder del perdón a veces se recibe como un permiso para hacer el mal y entendemos que algunas personas temen que así sea. Una de las personas que entrevistamos como parte de nuestra investigación sobre víctimas de abuso sexual nos dijo: “Ya no tenía miedo, así que perdoné rápidamente.

Es tanto más difícil perdonar que a veces nos hemos culpado a nosotros mismos por haberlo hecho. Entonces tuvimos la impresión de haber sido engañados, que el otro lo aprovechó mientras creíamos - esperábamos - que él podía mejorar y cambiar. Entonces dudamos en perdonar.

No solo por la vivacidad de la herida o por el enfado, sino por miedo a que el otro se aproveche, por miedo a ser atrapado de nuevo, de volver a perder su dignidad, por miedo a tolerar y alentar la injusticia.

Este riesgo de que la víctima vuelva a ser abusada a través del perdón mismo explica en gran medida la sospecha con la que la teología feminista o la literatura sobre abuso sexual abordan la cuestión del perdón.

Negarse a perdonar para proteger los propios valores, rechazar el mal, salvar la justicia

Hay casos en los que perdonar sería negar la propia dignidad, aceptar el mal y la injusticia, o incluso ser cómplice de ello. Algunos indultos parecen injustos. En estos casos, no perdonar es negarse a convertirse en felpudo, y sabemos cuánto han denunciado las teólogas feministas una teología de la sumisión.

El resentimiento no siempre es negativo. No es que las víctimas tengan que sentirlo, pero para algunos es un signo de respeto por sí mismos:

• ¿Hasta dónde se puede llegar en la dirección del perdón sin comprometer valores de genuina importancia?
• ¿Cómo se mantiene el respeto por uno mismo, la autodefensa y (especialmente) el orden moral cuando se perdona?
• ¿Qué sucede con el respeto por uno mismo y el orden moral cuando los humanos establecen una estrategia para perseguir el perdón?
• ¿Se arrepentirán los malhechores?
• ¿Aprenderán ellos?

Negarse a perdonar para resistir la visión del mundo, la ideología del agresor

Hay casos en los que el delincuente pide perdón pero no cambia su comportamiento ni toma los medios. Algunos abusadores incluso piden perdón mientras continúan abusando:

• Mi padre venía a mi habitación por la noche para tocarme. Antes de irse, exigió que lo perdonara. Me dijo que si se lo contaba a alguien, incluso cuando era adulta, significaba que realmente no lo había perdonado. Iría al infierno porque Dios no me perdonaría.

En tal situación, perdonar significaría, por tanto, guardar silencio, ¡dejar que suceda! Luego, el adulto usa la máxima bíblica para obligar al niño a guardar silencio, lo cual es una característica del abuso sexual contra los niños.

Se dirá que se trata sólo de una estratagema, la de una perversión de una máxima bíblica. Pero, ¿quién enseña a distinguir a un niño de seis u ocho años? Más bien, lo que le enseñamos al niño es que debe perdonar y que el poder del perdón divino, es decir, su salvación eterna, depende de este perdón.

El remordimiento del agresor bien puede parecer sincero, que es en lo que los manipuladores son buenos, mientras que la víctima cree que no actuaría de manera cristiana si denunciara o denunciara el abuso. Después de todo, ¿no debería perdonar? Con demasiada frecuencia todo sucede como si el perdón tuviera una sola faceta, la obligación.

Negarse a perdonar para no aumentar el poder de los más poderosos

No es por deseo de venganza lo que algunos se niegan a perdonar, sino en aras de la justicia. Es como si, para ellos, perdonar aumentara el poder del más poderoso, sobre los demás y no solo sobre el que se niega a perdonar.

Quizás podríamos releer en esta perspectiva la parábola del siervo despiadado a quien el amo remite su deuda o perdona, en Mateo 18,21-35. Si es necesario perdonar hasta setenta veces siete (Mt 18,23), el amo, sin embargo, perdona una sola vez, como para evitar que el siervo despiadado haga más mal. En este caso, el perdón es legal, pero es el ejemplo que da el Evangelio.

El Evangelio no parece pedir perdón todo el tiempo, como también lo indican otras parábolas como la de los viñadores homicidas (Mt 21), del Juicio Final (Mt 25), o incluso el de un hombre que no tiene el traje de boda adecuado (Lc 14), el de los talentos (Lc 19).

Las personas juzgan duramente

Tanta gente juzgada duramente, ejecutada o condenada al Gehena. Todo sucede como si el Maestro, quienquiera que sea, no siempre perdona. Esto se evidencia aún más en las duras palabras de Lucas 15: 1-7 que dedican a los pecadores al fuego eterno que no hacen lo necesario para liberarse del pecado.

El evangelio no siempre es fácil de comprender y hay espacio para discutirlo. Esta cuestión de poder es muy importante, especialmente en casos de abuso de poder, y volveremos a ella no siempre perdona.

Esto se evidencia aún más en las duras palabras de Lucas 15: 1-7 que dedican a los pecadores al fuego eterno que no hacen lo necesario para liberarse del pecado.

Negarse a perdonar porque hay algo indecente en ciertas solicitudes de perdón

A veces nos preguntamos por qué se hace esta o aquella solicitud de perdón. ¿Qué es exactamente el objetivo? ¿Por los intereses de quién? El perdón es contextual, marcado por la situación de quien lo pide, lo concede o lo rechaza.

Hay casos en los que la petición de perdón tiene algo de indecente, ya sea porque la expresión de arrepentimiento suena falsa, o -como dijimos anteriormente- porque los actos continúan.

Incluso se ha visto a abusadores sexuales orando con su víctima después del acto para pedirle perdón a Dios.

• Vemos cuán perversa es esta petición cuando el culpable incluye a la víctima en la responsabilidad y la culpa de sus actos.
• Hay otros casos en los que la expresión de circunstancias atenuantes ocupa más espacio que el reconocimiento de los agravios cometidos.
• Hay casos, por ejemplo, cuando los dirigentes de iglesias o empresas comerciales piden perdón, en los que uno siente que es simplemente para rehacer una imagen, para encontrar un poder que la opinión pública ha aprovechado mal o para hacer olvidar a la gente. el mal que se ha hecho.
• Hay casos en los que el solicitante no realiza ninguna reparación o reparación significativa.

En tales casos, está claro que el bien de la víctima no es un objetivo, que no interesa a la persona que pide perdón.

Aquí se puede negar el perdón

Entonces sentimos que hay algo crudo, impactante en la solicitud, y probablemente incluso debería ser rechazada. Una vez más, el perdón no se debe. para recuperar un poder que la opinión pública ha socavado o para hacer que la gente olvide el daño que se ha hecho.

Hay casos en los que el solicitante no realiza ninguna reparación o reparación significativa. En tales casos, está claro que el bien de la víctima no es un objetivo, que no interesa a la persona que pide perdón.

Crear las condiciones para obtener y dar el poder del perdón

Veamos algunas otras condiciones para el perdón.

Evitar el perdón rápido

El perdón demasiado rápido crea un riesgo de revictimización, que retrasa o bloquea el proceso de curación, incluso en la edad adulta. De hecho, la familia y el clero comienzan con demasiada frecuencia su intervención animando a la víctima a perdonar.

Si la víctima no puede hacerlo, se culpa a sí misma y cree que Dios tampoco la perdonará. El perdón es sin duda crucial para el proceso de curación, pero no puede ni debe apresurarse.

Para que el perdón sea viable, incluso constructivo, las víctimas deben estar dispuestas a perdonar, y un largo proceso de curación, de terapia, a menudo precede a este momento.

El poder del perdón no es solo una cuestión de psicología o incluso de teología; también se necesita gracia para lograrlo.

La necesidad de un discurso de la verdad

El infractor debe admitir su culpa si quiere obtener el poder del perdón de Dios y de la víctima, en el sentido clásico del término donde el perdón se hizo por el bien del infractor.

La situación es diferente cuando el perdón tiene como objetivo el bien del perdonador. Entonces, no podemos vincular su liberación a la buena voluntad del delincuente y, por lo tanto, a su confesión. Por otro lado, el reconocimiento de la culpa y el mal cometido es necesario si se desea la reconciliación.

El poder del perdón como condición

La experiencia de la justicia ayuda a restaurar el valor y el poder de la víctima. Justicia como empoderamiento, podríamos decir. Sólo con la condición de que se restaure el poder de la víctima, el perdón puede convertirse en una opción real... y no en una nueva carga.

El perdón (en el sentido clásico) o la reconciliación solo son posibles cuando los más fuertes abandonan su posición dominante arrepintiéndose sinceramente y restituyendo. Por eso la reconstrucción del poder de la víctima negada en el abuso debe preceder al perdón.

Desde esta perspectiva de empoderamiento

Es importante considerar que el perdón no es un deber, ni un derecho, ni una deuda de la víctima hacia el agresor. Por supuesto, se puede llamar por los perdones que uno se ha recibido, pero queda un regalo, un regalo para el otro y para uno mismo. "El perdón solicitado no es el perdón debido"; si no, ¿cuál sería el regalo? La víctima tiene derecho a no perdonar.

Aquí puedes aprender sobre: ¿Cómo conquistar la amargura a través del perdón?

Pedir perdón, cuando se hace en serio, es modificar la relación con la víctima. Es decir, uno mismo dependiente del otro mientras que antes se encontraba en una posición de dominación frente a ella.

Ahora es la víctima quien puede ejercer poder sobre la relación. Pedir perdón en serio es reconocer en la víctima el poder de perdonar, o de no perdonar. Es reconocer en ella un poder que la ofensa, precisamente, ha negado, ha acosado y que realmente necesita si quiere perdonar.

Conclusión

El Nuevo Testamento conlleva un llamado al perdón que no se puede negar. Sin embargo, el perdón no es una obligación a la que debamos sentirnos culpables por no responder.

Ciertamente perdemos oportunidades de perdonar, y eso es una pena. Pero a veces somos incapaces de hacerlo, enredados en nuestras heridas y nuestras emociones o porque las condiciones no son las adecuadas.

¿Seríamos entonces culpables de no perdonar? ¡No! No podemos olvidar la psicología cuando hablamos de teología, ni que el evangelio no está en todo esto exento de matices.

Incluso podemos llegar a considerar que perdonar no es un deber moral. Como el amor, el perdón es un regalo que no se puede forzar. Sólo puede haber perdón bajo una ley de superabundancia.

En el cristianismo, es la gracia de Dios la que permite el perdón donde la voluntad y el poder humanos llegan a sus límites. Y tal vez haya incluso una gracia que permite que se retenga el poder del perdón hasta que algo cambie, incluso una gracia que permite la justicia para que la vida continúe en abundancia.